也談民主與科學—回應徐永明

陳真2004. 5. 19.

原載【蘋果論壇】

這文章是回應徐永明的「『假民主』與偽科學」」。關於民主，依徐的說法，民眾不管怎麼選擇都是對的；不但是對的，而且是不可批評的，否則就是「假民主」。這話頂多只說對一半。民主或許就是執政者必須依從所謂「民意」，但這並不意味著民意不可被人民自身所批評。

羅素曾經說，「所謂民主就是：不管民眾的選擇是什麼，執政者都該聽話。」可是，兩次世界大戰，英國民眾顯然高度支持戰爭，「愛國」氣氛異常濃烈，許多學生更是志願從軍。但羅素並沒有屈從所謂「民意」，依然放聲批評戰爭之愚昧，並呼籲年輕人拒服兵役。

在一片「愛英國」的熱潮底下，劍橋受不了這個「不愛英國」的教授，於是以「危害國家安全」罪名，罰他 110英鎊，否則就請滾蛋。羅素拒繳罰款，校方於是毫不客氣地予以解聘。半個世紀後，90 歲高齡的羅素，更因率眾在飛彈基地前靜坐而二度入獄。尊重民意的羅素，幾次街頭演說，卻引來民眾叫罵攻擊，但他並沒有因此而停止批評民意。

事實上，民意不但可批評，羅素之所謂「執政者必須徹底尊重民意」的民主觀，也遠非「民意至高無上」的徐氏民主。羅素曾這麼說：「美國的民主沒有生命，也無意義，因為人民無法撤換那些真正統治他們的人。」

誰是「真正統治他們的人」？羅素說，真正的統治權在那些大老闆的大公司裏「世襲」著。他說，所謂「世襲」就是：「不管誰被選上，這些大公司永遠都掌握著真正的統治權；每一個美國總統都必須為這些呼風喚雨的大公司的利益服務。」

簡單說，儘管我們接受所謂多數民意的民主運作機制，也絕不意味著民意是停滯不前、不可批評。民意之所以不同於天意或皇上旨意，其存在價值或許就在於它是可挑戰、可批評。

至於假科學，徐先生批評馬自恆的作票說。批評可以，但徐卻刻意幼稚化對方的說法，然後加以開罵。要說科學真假，徐的說法恐怕更與科學扯不上半點關係。

馬的研究是在廢票率和得票率之間找到某種統計上有意義的相關性，據此得出「人為操作」（也就是「作票」）的推論。但徐卻把它扭曲成「廢票就是作票」，意即作票結論是來自廢票多寡。這樣的扭曲，若非反智，就是不誠實。

我不認為馬的推論合理，但這其實仍是一種科學不是嗎？科學並不保證得出真相，並不是「答案正確」的才是科學。甚至可以這麼說，科學並不預設「真相」的存在，科學只是企圖提出某種「合理的解釋」；至於該解釋合不合理，形成一種討論的「空間」，我們可以說那就是所謂學術。很多人提出很多在我看來不盡合理的說法或解釋，但我不會因為與之意見不同就說這些人是假學者或偽學術。

我想起一位美國著名哲學家史蒂文生（Charles L. Stevenson），是道德情緒主義的主要代表人物之一。道德情緒主義簡單說就是否認道德對象的實質認知內涵，認為道德語句既非真，也非假，它是無可認知的，它只是表達說話者的某種情緒或態度，藉以改變他人。

舉例來說，道德語句差不多就是這樣一種句型：「我愛台灣，你也愛吧！」「貪污很討厭，我們要反貪污！」等等。至於為什麼要愛台灣或貪污怎麼個討厭法，我們可以找到許多事例來加強這樣的態度或情緒，但這些事例只具描述意義，卻無認知意義。

哲學上，情緒一詞並無任何貶意，但在二次大戰愛國氛圍下，這樣一種哲學說法卻犯大忌。保家衛國是如此高貴偉大的情操，讚美歌頌都來不及了，你卻說那只是一種情緒。原本中性的哲學討論，在一片道德重整的愛國聲中，卻被說成是假知識份子的虛妄之詞。

當時一位宗教領袖就公開這麼批評情緒主義者：「我要感謝他們，當世界大難臨頭時，他們卻向我們展示了當代哲學家是如何胡言亂語和賣弄聰明。」於是在所謂民意壓力下，耶魯大學把史蒂文生給解聘了，因為他提出一個「假哲學」；但這個「假哲學」卻影響後代深遠。

民主科學云云，孰真孰假，許多時候不過只是反映當事人的一種情緒、態度或品味，它既不真也不假，沒有多少認知意義。把一己偏好，扣以真假之名，無非自欺欺人。