第二課：邏輯不需要你管

其實Popper 既不攻擊豆花，也不攻擊菜花，Popper並沒有談多少有關哲學本質的問題。Popper 攻擊的是邏輯實證論的內容和結論，而不是攻擊它的形式，不是攻擊它的方法，更不是攻擊或護衛某一種哲學本質。

Popper 勉強可以說是個「菜花」（scientific philosophy）支持者，拒斥形上學，講究「意義」之清晰，仰慕羅素，厭惡黑格爾等人之「語焉不詳」與「缺乏內在邏輯」，他怎麼會攻擊「菜花」（scientific philosophy）呢？

Popper 基本上也不攻擊維根斯坦，更不用說什麼「針對」他攻擊。

至於維根斯坦自己，寫了一堆「豆花」（philosophy of science），其中最大的兩碗叫「數學哲學」與「心理學哲學」，他怎麼會攻擊豆花？他攻擊的是菜花之為害。菜花的代表人之一就是Popper 所仰慕的羅素。

就算是早期的維根斯坦，雖然強調邏輯結構，批評「語焉不詳」，但他自始至終是菜花的敵人，而不是到了晚期才想通。

該「書評」作者把這一切「基本常識」全部搞錯，搞混，搞顛倒，憑著某種不知從何而來的「印象」，拼湊出不知所云的一篇「書評」。我不知道作者是誰，搞不好是什麼大博士大學者也說不定，但管他是誰，不知所云就是不知所云。

牢騷表過，底下算是「第二課」了，理應不是公眾話題，或許只有唸這一行的才聽得懂，但還是稍微講一下。除非你很無聊才往下看，要不然看到這裏就行了。

羅素是「菜花」（scientific philosophy）的熱烈擁護者，他說，「科學『的』哲學」（scientific philosophy）的工作就是「給構成這世界的諸邏輯形式做個編錄」（to catalogue the logical forms that make up the world），也就是說，哲學家的工作就是對於經驗世界諸句子的意義性，給出各種邏輯條件，凡是能滿足這些形式或條件的就OK，否則就是沒有意義的句子。

早在和Popper 吵架的三十年前，維根斯坦就反駁了這樣一種「科學『的』哲學」，在《Tractatus》的5.4 和 5.5這兩大項，都是在講這樣一種反駁，特別是 5.473 和 5.55這兩個項目及其小章節。

維根斯坦的想法是：

第一，邏輯不用你管，它自己會照顧自己（“Logic must take care of itself.”），他批評羅素在構成命題的前面給予條件，只是畫蛇添足，因為根本不可能有「不合邏輯的句子」這種東西。

維根斯坦說：「邏輯之所以是先驗，正是在於『不可能』有不合邏輯的思想。」因此，根本沒有什麼「邏輯常數」。「一切特殊邏輯形式都是全然武斷的。」「Frege 說，每個合法構成的命題都必然有著一種意義，但我（維根斯坦）說：每個可能的命題，都必然是合法構成。如果它沒有意義，那只是因為我們沒有對它的組成賦予任何意義。」

第二，邏輯與邏輯的應用（application）是兩個截然不同的東西。邏輯無法預知它的應用的可能內容。就好像我知道十減三等於七，但我無法預先知道這個十是不是十元人民弊，不知道你花三元究竟是買了西瓜或哈密瓜。（我只是打比方，我不是說數學可以化約成邏輯。）

因此維根斯坦說，「凡是邏輯可以決定的，我們馬上就能決定。」而根本不需要到經驗世界中去尋找答案。我們之所以能了解邏輯，是因為我們具有一種邏輯「經驗」，那就是「某個東西存在（something IS），而不是某個東西『如此』存在（something IS SO）。」

因此，這樣一種邏輯「經驗」其實根本不是經驗（experience），或者說，它是一種神祕的經驗，無法訴諸語言，因為所謂「經驗」是關於「偶然」（contingency），關於事物之「如此」存在，而邏輯卻是「必然」（necessary），而且是唯一的必然。它「先於一切經驗，先於某東西『如此』存在。」換句話說，「邏輯先於『如何』（how），而不是先於『是何』（what）。」能存在的，必然合乎邏輯，但邏輯卻無法說明事物為何存在，就好像「自然法則無法說明自然現象」。

基於這兩點，所謂「科學『的』哲學」的中心工作—「給構成這世界的邏輯形式做個編錄」，根本只是多餘的，沒有人需要你去做這樣一些畫蛇添足的工作，就好像沒有人需要你去解釋為什麼「深藍比淺藍更藍」。「深藍比淺藍更藍」這句話如果沒有意義，那是因為我們根本沒有賦予它意義，而不需要勞煩菜花型的哲學家來給語言設定各種邏輯形式，那只是徒勞無功原地繞圈子，只是把既有的東西重述一遍。

邏輯根本不需要你管，「邏輯能照顧它自己」。我們不需把不合邏輯的東西排除，因為世上根本沒有「不合邏輯的句子」或「不合邏輯的思想」，因為我們不可能跨越邏輯一步，不可能「違反」邏輯。

有人（Hacker）打個比方，那就好像我們不可能結一個沒有效力的婚，不可能打一種沒有效力的契約。如果它沒有效，那它就根本不是一種契約，不是一種婚姻。同樣地，一個句子如果沒有意義，那它就根本不是一種句子。以為我們可以替邏輯代勞，替它規劃意義，那只是菜花型哲學家的一種錯覺或幻想。

結論是，即便是早期的維根斯坦，也根本不是一個菜花型的（即「科學『的』」）哲學家，至少，他不是羅素或Carnap 所仰慕所追求的那樣一種「科學『的』」哲學家。