動物有沒有倫理思想？—回應費昌勇教授

陳真 2000. 11. 5.

Part I：

在胡適安排下，羅素曾在北大講學一年，學生組了個「羅素思想研習社」，邀請羅素參加。羅素事後回到宿舍，碰到胡適，抱怨失望。他說，學生問他一些很奇怪的問題，讓他粉尷尬，比如問「什麼是真理？」（What is truth？）胡適聞言大笑，開玩笑說，羅素應該學禪師的教學方法，當場給那學生一巴掌，他就馬上能明白什麼是真理了。羅素聽了覺得很好玩，頻頻點頭稱是。

「什麼是真理？」，這問題當然可以問，只是不知所云。問的人得先說清楚他究竟是要問些什麼，因為「真理」這字眼太「大」了。而且，西方哲學上真理（truth）一詞，跟口語中的「真理」，完全是兩碼子事。

「動物有沒有倫理思想？」差不多也是這樣一個問題，問的人得先說清楚他在問些什麼。可是，當他一旦說清楚之後，實際上他也已經回答了自己的問題。就好像問「動物會不會談戀愛？」一樣，如果你指的是寄卡片、送鮮花、潑硫酸之類，那麼動物當然不會談戀愛，但什麼是「談戀愛」呢？這字眼太「大」了。

「倫理思想」也一樣。它不是一種明明白白的東西，它是一種人為概念，它的內涵是「我們」所「決定」；換句話說，是我們「先」決定好要不要派給動物一個「道德主體」（moral agent）的地位，「再來」找理由。因此，這樣的「理由」，實際上並不是什麼理由，而只是把當事人原有的「信念」（belief）繞個圈子「再說一遍」而已。就好像我問「黑炮為什麼能翻山越嶺？」，若你回答說「喔！因為它是一顆棋子！」，這樣的回答，其實有答等於沒答，只是繞圈子。

不過，我們不必為我們的信念之缺乏「理性基礎」感到尷尬，因為它本來就沒有個「基礎」。不要說道德，即使知識又何嘗不是如此。比方說數學，我不知道據以繁衍出這麼多數學體系的「基礎」從哪來；我不知道為什麼一加一等於二，我不知道為什麼圓心到圓上的距離都等長，我只不過是這麼「信」而已。我不說我「知道」，而說「信」，因為我沒辦法給它一個「不是繞圈子的」（non-circular）理由。對此，我沒有一絲遺憾，因為事情本來就是這樣。

我也不知道為什麼安眠藥吃了會想睡覺。當然，我可以從生理學、神經生物學等等給你各種「答案」，但這些答案其實都不是答案，而只是邏輯上的「繞圈子」。如果你一再追問，最後還是會有個神祕終點，你將答不上來。

科學事實不但有其極限，更無法回答「價值判斷」的問題，就好像我無法透過研究一朵花的物理化學結構或生物組織來回答「為什麼我會喜歡這朵花」。

讓上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒；感情的事，仍然只能用感情的方式來理解，所謂倫理、美學、宗教等等，是個邏輯和科學管不著的世界。

至於動物，比方說一隻狗，有無「倫理思想」，或者說有無某種感情，這不需要問柏拉圖、蘇格拉底，更不必請科學家來開腦剖腹驗 DNA，你只要仔細看看牠的眼睛就知道「答案」了。

Part II：

至於費教授對動物行為的「十點科學觀察」，我也大多不認同。比方說第四點觀察，費教授說：

「狗的思想不會轉彎」，所以，「我們要注意勿餵狗生肉，否則有一天當牠舔到你的血，會發現你也是牠的美食」。

我很懷疑有人養過這麼恐怖的狗。費教授究竟遇到了些什麼樣的狗？狗咬人我相信，但狗會吃人的很少吧？

費教授又說：「其實狗根本不懂何謂交情，即使你固定餵牠，但當你手上無食物或牠另有目標時就不理你，反之如果你手中有食物牠一定會聽你的。」

我也不認為這是一個正確的「科學觀察」，至少我還沒見過這麼「現實」的狗。我真納悶，費教授就算沒有自己養過狗，也該看過別人家的狗和飼主之和樂融融吧？難道這不是一種普通常識？

另外還有一些邏輯矛盾，比方說，費教授一直強調狗的世界沒有「道德」這回事，可是，費教授卻又一直批評狗如何如何「不道德」。如果狗根本不懂得「道德」這回事，那麼，牠又怎麼會「不道德」呢？

同樣地，狗如果如費教授所說沒有心靈，一切都只是「中性」、「機械化」的「行為」，那費教授又憑什麼能一直對狗做種種「心理分析」？比方說，費教授說「狗很計較地位」、「最典型的巴結行為」、「討好主人」等等，可是，「巴結」、「計較地位」、「討好」等概念，難道不是一種道德或心理學詞彙？

也就是說，費教授如果要對狗做這麼多負面道德指控，難道他不是得先承認狗擁有「巴結」、「計較地位」等等道德、心理學概念？

費教授似乎還有一些多餘的憂慮。比如他說：「公狗可以與牠的母親性交而不覺可恥，如果人與動物有相同之倫理地位，將會助長當前台灣社會性氾濫與亂倫的藉口。」

這是欲加之罪，何患無詞。提倡動物權會有這麼恐怖的後果嗎？太誇張了吧！而且，同樣地，如果費教授一直要強調狗的世界根本沒有感情和道德這回事，那為什麼又能用「不覺得可恥」這樣的道德譴責來罵狗呢？

費教授甚至說：「人與動物最大的差異就是人類有『愛』而動物沒有。」這當然是我和他最大的認知差異。不過，這不是誰對誰錯的問題，因為這問題根本沒有「對錯」，因為它本來就不是一個「科學問題」。不過，費教授在第十點科學觀察裏卻又說：「養狗一定要花時間陪牠，否則其行為會出現問題，敏感的狗甚至會罹患焦慮症。」

問題是，如果一隻動物需要有人「陪」才不會得「焦慮症」，那不就表示牠擁有一種需要感情滋潤的「心靈」？一種生物，擁有這樣敏感的心靈，怎麼會「沒有愛」、「沒有感情」呢？沒有人陪就會得「焦慮症」，這不就已經承認牠不但有個「心靈」，而且這個心靈還十分細膩敏感嗎？

我無法理解一邊說狗沒有心靈，一邊又說牠會得焦慮症是什麼意思，太玄了。比方說，我相信我的電腦根本沒有「道德」或「感情」這回事，前幾天它中毒了，既不會慘叫，也不知道「害怕」（會怕的是我），對我這個主人甚至一點「歉意」也沒有；我放著不理它，它更不會得「焦慮症」。為什麼？因為電腦沒有心靈。這時候，你可以說它「根本沒有感情」、「沒有愛」，可是，狗是這樣一種機器嗎？

再說，一個生命如果根本沒有愛、沒有感情這回事，牠會這麼迫切需要感情、需要陪伴嗎？一隻小昆蟲，也許吃飽了就沒事幹了，整天嗡嗡嗡飛來飛去，應該不會覺得「無聊」才對（我猜的啦），可是，狗是這樣一種「單純」的生物嗎？

我對費教授有這麼多的不認同，但我蠻能認同他的結論：「盡量減少不必要的痛苦」。