道德上重要的是他們有沒有痛苦，而不是他們會不會思考

痛覺主義是不分物種的（見物種主義），而且不侷限在特定行為上，比如不侷限在對待動物的方式上。這個概念的優點在於把焦點集中在疼痛（或痛苦＊）本身。不過，瑞德把「痛」定義得很廣，所有負面經驗及一切形式的痛苦都屬之。他用「痛苦者」（painient）來指涉具有「感受痛」的能力之個體，用「痛覺主義」來表示道德考量需建立在這項能力上的一種看法。

功利主義（utilitarianism）＊也建立在確認疼痛之重要性的想法上。但瑞德不認同功利主義的中心思想，他不以為個體之間的痛苦和享樂（pleasures）可以兩相抵銷。痛覺主義也強調個體自身的意識經驗（見動物的認知，動物的意識經驗）。瑞德企圖整合功利主義和強調權利的思想傳統之兩個不同面向；前者強調疼痛，後者強調個體本身具有最高價值。

痛覺主義當然也會考慮「享樂」的問題，但極度痛苦之危害仍然壓倒了極度享樂。瑞德同意哲學家邊沁（Jeremy Bentham）的看法：道德上重要的是「他們有沒有痛苦？」而不是「他們會不會思考？」。

痛覺主義由先前所謂感覺主義（sentientism）一詞發展而來。安德魯林基（Andrew Linzey）過去曾很滿意這個詞彙，但約翰羅德曼（John Rodman）批評「感覺主義」把道德關懷的對象侷限在很小範圍內。瑞德後來放棄了「感覺主義」而採用「痛覺主義」。理由有三：

（1）「感覺主義」可指涉各種感覺或知覺，意義並不清楚；（2）「感覺主義」或「具有感覺的」（sentient）這兩個詞彙，不易被一般人所理解，而「痛覺主義」或「痛苦者」（painient）則較易理解，也因此較具實用價值；（3）「痛覺主義」或「痛苦者」並填補了英語表達上若干重要欠缺。（270）