詞語破碎處

陳真 2004. 8. 7.

原載【中時晚報】

海德格（Martin Heidegger）感嘆意義消亡，人類失去精神家園，無家可歸。這個「家」，就是語言。他賦予語言一種神聖性，神聖本質來自它先驗的詩性。他說：「語言是『存在』的家」。詩，才是人類的共同母語，一個失落千年的家園。不是人在說話，而是「語言自己在說話」。

詩是無聲之音，無用之學。但詩之無用，方成其為詩，而人就棲居其中，以一種詩意活著。離棄人為虛幻，回應事物本然，真實面對生命處境。

維根斯坦說，「哲學只能以詩寫成。」「當哲學把人喚醒，科學卻使人沉沉睡去。」人們不在乎詩，就遺忘了存在。當意在弦上，弦外無音，意義就失落了。家園變成禁錮牢房，心靈失所，找不到回家的路。

哲人相信，詩能救世界，因為詩喚醒了記憶，帶領人們重返精神家園，尋回那千年舊夢。無用之用，反倒揭露真實，免於虛無。

可是，這年頭，當詩人和政客越來越多，當詩技和政見越趨玄妙，詩意卻越淡薄。遺忘的恐怕不只「存在」，消亡的也不僅僅是詩。語言之屋傾頹，不但弦外無音，弦上也無意，純粹噪音和口號；更不用說什麼人類的永恆居所或精神家園了。

海德格曾說：「世上最危險之物，就是語言。」人因語言而虛無。他喜歡德國詩人Stephan George 的詩句：「詞語破碎處，無一物存在。」唯有當詞語獲得生命，真實復甦，一物才成為一物。

達摩東來，說要找一個「不受人惑的人」。維根斯坦認為，「世上最難之事，莫過於不自欺。」詞語破碎處，眾聲喧嘩。不管自欺或欺人，在這喧鬧年代，還有人把語言當一回事嗎？